La pandemia de la Covid ha tenido como consecuencia la proliferación de actuaciones de las autoridades y gobiernos múltiples que han generado perplejidad en no pocas personas. Estas han sido entendidas aludiendo al concepto de autoritarismo. Pero estas decisiones y acciones tienen una conexión entre sí, componiendo en su conjunto un escenario que remite a una militarización de la sociedad. La profecía autocumplida de la metáfora de la guerra se ha consumado. Así, todas las tensiones de estos meses remiten a las dificultades y obstáculos que encuentra la idea de “la guerra contra el virus”, devenida en guerra permanente, que tiene como consecuencia una relación entre gobierno y sociedad que tiene como referente a la institución del ejército o a las situaciones bélicas. Pienso que esta es una clave esencial para comprender la evolución de la situación.

La Covid ha propiciado varios procesos políticos y sociales que se ubican más allá de lo estrictamente sanitario. El efecto principal de la pandemia ha sido el reforzamiento del estado como entidad suprasecuritaria, que le confiere atribuciones extraordinarias que materializan el precepto del estado de excepción. La amenaza del virus ha configurado una guerra imaginaria para la que todos hemos sido movilizados. Se entiende el virus como una amenaza a la que solo es posible responder monolíticamente mediante el refuerzo de la cohesión. Así, esta adquiere un valor que se sobrepone al pluralismo o las libertades. El estado de guerra imaginaria refuerza extraordinariamente la mediatización, instituyendo una comunicación unidireccional que adquiere la forma de los viejos “partes” de guerra del franquismo. Los contenidos hablados y televisados de este tiempo adquieren la dimensión de ese género de los partes de guerra, ahora actualizados en su formato audiovisual.

Uno de los efectos de esta extraña conflagración radica en la asiduidad de las comparecencias de los miembros del ejecutivo, que explotan en régimen de monopolio los atriles, asentándose en los espacios mediáticos de los partes  modernizados de modo persistente, confiriendo a sus comunicaciones una grandeur gestual acorde con tan trascendente misión. La consecuencia de esta apoteosis audiovisual es el encarnizamiento de la guerra sucia por obtener esa posición privilegiada de los gobiernos. El clima en los parlamentos llega a niveles de putrefacción intelectual y moral derivada de la lucha cuerpo a cuerpo. Porque el presidente Sánchez, que la refinada y sutil inteligencia de Gregorio Morán define como “Yo, el Supremo”, adquiere la naturaleza de un comandante supremo con derecho a habitar las pantallas con una frecuencia inusitada ante el pueblo que espera la victoria. Así se forja una condición equivalente a la que en regímenes de excepción se ha denominado como “el generalísimo”, “el caudillo” o “el comandante”. Todos ellos líderes absolutos cuya legitimidad se deriva de la condición de representar a la insigne milicia que simboliza al pueblo radical e inequívocamente unitario.

En los largos meses de la pandemia se han producido numerosas intervenciones cuya supervisión corresponde a las fuerzas de seguridad. La presencia activa de la policía en las calles ha desembocado en una verdadera apoteosis policial. Las restricciones de movilidad y para la vida se han multiplicado de modo asombroso, y estas limitaciones son incorporadas a las rutinas mentales de modo aproblemático. Una dictadura es justamente eso, la institucionalización de restricciones a los derechos. Me asombra la normalidad con que se acepta sin rechistar la limitación de las libertades. Esta política, considerada en su conjunto, remite inexorablemente al concepto de militarización de la sociedad securitaria, ahora en nombre de la salud.

La militarización implica, primordialmente, dos elementos esenciales: una relación del gobierno con el territorio y la población, y la asunción del modelo del ejército como institución y su extensión a toda la sociedad. El modo de gobierno militarizado implica la prioridad absoluta del control, tanto de los espacios como de la población. Así se intensifican las operaciones de control esparcidas por el territorio, así como su organización funcional para facilitar estos. La intensificación de los puntos de control antecede a la partición del espacio/población en zonas que faciliten su vigilancia y control.

El mayor dislate de toda la pandemia resulta de la aplicación de medidas diferenciales a unidades como las zonas básicas de salud, que en su inmensa mayoría carecen de existencia social autónoma. En mis tiempos de profe de sociología las definía como una creación artificial y arbitraria, denominándolas como un sistema de rayas inicuas trazadas por el operador rigurosamente autorreferencial ebrio de dígitos. Lo de rayas tenía un doble sentido. He vivido disparates monumentales tales como hacer diagnósticos de salud de zona básica en ciudades donde el límite era una calle en la que los residentes de los pares o impares se habían situado sobre la frontera entre dos zonas. Los de la acera de enfrente no pertenecían a esa unidad artificiosa que se asemeja en la dimensión micro a las nociones metafísicas falangistas con respecto a la nación España.

Pero trocear el territorio implica la generación de múltiples barreras territoriales, cuya validación corresponde a las fuerzas de seguridad. Así, se constituyen rankings epidemiológicos que justifican los puntos de control y la vigilancia infinita de las calles. La pandemia ha obsequiado con múltiples juegos de indicadores diferenciales de poblaciones homogéneas, que en zonas urbanas no pueden ser definidas por su domicilio físico. Pero esta propiciaba el férreo control policial y la restricción de movimientos. Supongo que entrevistar a un azorado policía ubicado en un punto de control de zona básica en Madrid, que tiene que supervisar miles de desplazamientos forzados a los trabajos y actividades formalizadas, así como, en algunos casos, a la farmacia o el supermercado que estaba situado una calle más allá, pero en otra zona básica. El dispositivo del gobierno epidemiológico ha multiplicado las fronteras interiores a efectos de control de la población y de su legitimación mediante las exóticas ensaladas de cifras.

El salubrismo sustenta un concepto de la población que tiene algunas semejanzas con el ejército. Se trata de un conglomerado humano que el operador puede desplazar, partir, reagrupar o filtrar a efectos de incrementar su control. Se sobreentiende esta como un cuerpo muerto que puede ser reconvertido según las necesidades del operador externo. Los paradigmas autorreferenciales que amparan estas acciones mantienen los mismos supuestos básicos compartidos. El principal radica en la superioridad absoluta de la estructura que ejecuta el control. En una entrada publicada en este blog el 4 de marzo de 2020 advertía que “Las amenazas del virus suscitan respuestas de escalada de actividades  de rastrear, peinar, limpiar, sanear, purgar o extirpar. Así se genera un estado de movilización colectiva similar al estado de guerra, en el que cada uno queda integralmente subordinado a las acciones de las autoridades”. El resultado de la pandemia es la configuración de un estado de militarización que no puede ser consumado en su integridad. Se puede definir el mismo como una militarización incompleta.

La militarización implica no solo la conversión del territorio en un campo de ensayo para maniobras, sino la explosión de la información controlada y la propaganda. El tsunami informativo ha sido, y es, apabullante, correspondiendo a un verdadero estado de guerra. Esta se libra en el territorio mediático en el que se construye la versión oficial de la realidad. Los métodos empleados hasta ahora han sido elocuentes. Las primeras medidas en el confinamiento, eran anunciadas conjuntamente por salubristas y generales en ruedas de prensa con formato distópico, en las que la figura de Simón se reafirmaba como un verdadero comandante en jefe.  La cohesión pétrea derivada de la guerra imaginaria ha tenido como consecuencia la reafirmación del monolitismo y la unanimidad, así como la conversión de los discrepantes en enemigos, siendo eliminados del espacio mediático sin vacilación alguna. Estos han sido tratados como agentes del enemigo emboscado portadores del pecado capital de la traición.

El salubrismo ha generado una militarización de la sociedad para controlar la pandemia. Esta se funda en la sobrevaloración del valor salud, que adquiere una preponderancia macroscópica. Pero la asunción del modelo militar presenta dificultades en el campo de la salud pública. La lógica que rige a los ejércitos en este ciclo histórico es la de ganar, que deviene en un imperativo absoluto. Esta finalidad implica una subordinación de los medios para alcanzarla altamente problemática. El poder destructivo asociado a los ejércitos ha crecido exponencialmente y en los conflictos bélicos se manifiestan las consecuencias en términos de víctimas civiles y destrucción de espacios. Esta ética no puede ser trasladada sin más al campo de la salud, en el que sí importan los medios y los sacrificios para alcanzar objetivos. Volveré sobre esta cuestión.

La definición de guerra contra el virus implica la adopción del modelo institucional del ejército. Este descansa sobre el principio axial del enemigo externo al que es menester vencer. Ser soldado implica asumir internamente el precepto del enemigo exterior. Así, este justifica la obediencia a las órdenes sin participar en su elaboración. El principio de jerarquía resulta esencial en la institución. La disciplina, la jerarquía y el acatamiento a las reglas conforman la trama cultural de la institución. Se ejecutan órdenes provenientes de instancias jerárquicas superiores que implican sacrificios personales, en cuya escala superior se encuentra entregar la propia vida. El enemigo resulta la piedra angular de todo el edificio institucional.

Se pueden reconocer múltiples elementos de este modelo institucional en los discursos y las actuaciones de la constelación de gobiernos, instituciones y su complejo experto. Así, el enemigo ha sido sacralizado, de modo que los discursos adquieren la forma de conminaciones moralistas y rígidas que impiden cualquier puntualización, observación, crítica o alternativa. Esta militarización ha alcanzado a la comunidad científica, así como a la profesión médica, que han procedido a una limpieza de discrepantes. Aquellos que han persistido en sus posicionamientos alternativos han entrado en el agujero negro de la traición, siendo objeto de descalificación y condena moral. En este ambiente tiene lugar una actividad que se asemeja a una caza de brujas. Los discrepantes son  silenciados y etiquetados en términos medievales y simplificadores, expulsándolos al infierno externo en el que habitan los negacionistas. Todos los “malos” son enviados a ese campo de concentración simbólico en el que se encuentra la encarnación del mal, el enemigo, que adquiere la forma de negacionismo diabólico.

La militarización se expresa simbólicamente en la adopción del ritual institucional del desfile. Ayuso ha concentrado a las jerarquías médicas en formación militar, pasándoles revista ella misma. Recuerdo dos ocasiones que me impresionaron mucho: una en la inauguración del Hospital Zendal y otra en la Puerta del Sol. La formación es la expresión de la gloria y el honor de los combatientes colocados en filas y columnas con sus uniformes de gala listos para ser supervisados por el comandante supremo. Soy un devoto de Elias Canetti y sus interpretaciones de las geometrías adoptadas por las gentes en los desfiles religiosos. Mi recomendación para los antiguos amigos que ocupan altas posiciones en el dispositivo experto del gobierno epidemiológico es que se compren traje oscuro, elegantes zapatos negros y una bata muy blanca, para estar en estado de presentación ante la autoridad suprema en el eventual desfile de la victoria final sobre la Covid. Aunque ellos ya han practicado la venerable institución del cortejo en las visitas solemnes de las autoridades.  Lo que todavía no alcanzo a imaginar es un desfile de científicos. Eso es una muestra patente de que todavía  me encuentro relacionado con la ingenuidad.

Tránsitos intrusos

Después de defender mi urna 16 horas y estar hoy viendo la prensa, la tele y los agobiantes wasaps, comparto estas ideas con vosotros.

Creo que lo que hemos vivido ha sido muy intenso y lleno de todo tipo de emociones, por eso hemos de aprovecharlo para aprender sobre uno mismo y también sobre la noviolencia.

Las imágenes de la brutalidad policial son muy duras y nos producen indignación y rabia, pero hay que verlas también con mirada amplia y entonces veo unas personas que responden con una inteligencia pacífica (la noviolencia) de una gran calidad heroica y entonces esas imágenes me producen una extraordinaria alegría y esperanza. Y una agradable sorpresa.

Por si fuera poco, hoy han salido en tv3 seis de los heridos y hablaban con una serenidad y fuerza extraordinaria. Hay que desear que se recuperen pronto porque era tan formidable lo que decían que animaba mucho.

De cargas policiales brutales hemos visto por desgracia muchas, pero de respuestas noviolentas con las del domingo pocas. Hemos de conseguir el máximo de imágenes para aprender. Analizarlas y sacar conclusiones.

Yo estaba en un colegio del pueblo y aparte de un par de falsas alarmas el día fue tranquilo, pero por lo que sentí con los compañeros de apoyo me hace estar seguro de que, si hubiera venido la policía, la respuesta habría sido tan magnífica como las que vimos grabadas. No eran personas entrenadas en la lucha NV pero las instrucciones eran claras y el deseo de resistir muy fuerte.

Creo que estos días se ha desarrollado en Catalunya un potencial de lucha noviolenta de mucha intensidad y eso nos permite tener una gran esperanza. La lucha será larga y la relación de fuerzas nos es bastante desfavorable, pero en este duelo del David de la democracia contra el Goliat de los hijos del franquismo, David ha lanzado con su honda la piedra de la noviolencia y eso le hace muy poderoso. Por eso no hay que caer en la trampa de la violencia.

Aunque es difícil, hemos de ver a los policías como personas. Vale la pena leer la carta de Gonzalo Arias a un policía y también la de Xirinacs.

Hay que procurar que la rabia, la indignación y el odio que produce la brutalidad de los que pagamos para que nos defiendan, duren poco dentro de nosotros. Son sentimientos que nos hacen daño a nosotros mismos y nos quitan energía para la respuesta noviolenta.

Hay que reír con la imaginación de los colegios escondiendo las urnas o en Vilalba que después de aguantar unos cuantos palos, la guardia civil se llevó una urna con sobres vacíos. No se pudieron llevar la dignidad del pueblo que ese día creció muchos puntos. Las heridas curarán en pocas semanas, pero la risa les durará toda la vida.

Pienso con admiración en el alcalde de Dosrius que estaba hoy con un collarín y el cuerpo dolorido de las porras pero que decía sonriendo que el ánimo y el humor lo tenía muy bien. Se adelantó para identificarse como alcalde y proteger a los vecinos, pero enseguida lo machacaron con más ganas.

Alegrémonos de vivir en un pueblo con tanta gente inteligente, digna y magnífica. Y a seguir…

Pepe Beunza, 2 oct. 2017

Otros pronunciamientos sobre el 1-O de organizaciones por la paz catalanas:

Fundació per la Pau: Condemna enèrgica de l’actuació policial l’1O

Rechazamos la violenta represión a la expresión pacífica de la ciudadanía en Cataluña

[Artículo escrito en junio de 2011, basado en un texto de los talleres de noviolencia que tuvieron lugar en 2001 para preparar las protestas contra la reunión del Banco Mundial en Barcelona]

Desde los primeros de la irrupción del movimiento 15M en el solitario páramo de la resistencia social, personas de la red de alternativa antimilitarista-moc hemos participado y nos hemos integrado en la dinámica que este movimiento ha abierto, intentado aportar experiencia, herramientas y puntos de vista para enriquecerlo y fortalecerlo. No es de extrañar esta fuerte afinidad entre el antimilitarismo y 15M, teniendo en cuenta que el movimiento se ha desplegado sobre un marco autoorganizado, asambleario y horizontal, ha proclamado la noviolencia como uno de sus valores identitarios centrales, y ha desarrollado tácticas de desobediencia civil de manual, como la ocupación de espacios públicos, por citar sólo el ejemplo más conocido.

Uno de las actividades más importantes en que se ha materializado esta colaboración han sido los talleres de Desobediencias Civiles y Acciones Noviolentas. Estos talleres son espacios de aprendizaje colectivo y participativo y desde las primeras semanas se han venido organizando entre alternativa antimilitarista-moc y las acampadas del 15M un buen número de ellos que han contado con la presencia y participación de centenares de personas. En concreto, en Valencia, han tenido lugar tanto en la propia acampada de la Plaza 15M como en diferentes asambleas de los barrios de la ciudad; Patraix, Velluters, Cabanyal… En las próximas semanas se espera que celebren más, a medida que la dinàmica de la protesta vaya ganando temperatura a lo largo del otoño.

ESTE TALLER ¿QUÉ ES LO QUE ES?

La desobediencia civil (DC) y la acción directa (AD) noviolenta (NV) son herramientas políticas fundamentales del movimiento internacional de resistencias y propuestas alternativas al militarismo y a la dominación económica, y los grupos de afinidad (GA) son una célula organizativa básica.

Estos taller buscan que los movimientos sociales de base se doten de herramientas de cara a la acción política colectiva organizada; herramientas eficaces, legítimas, éticamente fundamentadas. Buscan que los sujetos nos enseñemos mutuamente cómo cambiar el mundo, pero también a vivir y a ser de otro modo. Al mismo tiempo, en los talleres vemos la manera en que los grupos de afinidad son una célula organizativa fundamental de las acciones colectivas de desobediencia civil y noviolencia, y cómo puede un@ coordinarse y trabajar la cohesión de su propio grupo de afinidad.

¿QUÉ HACEMOS Y QUÉ NO HACEMOS?

Empezamos por lo que no: en estos talleres no planeamos actividades o acciones concretas del movimiento 15M, pues son cosas que se establecen y maquinan en otros ámbitos de decisión. Se trata de talleres destinados a interiorizar el aprendizaje de la DC y la AD NV como herramientas políticas basadas en la reflexión y en el pensamiento, a su vez profundamente enraizadas en el sentir: la nuestra es una política coherente con nuestros sentimientos. Los talleres se articulan alrededor de diversas dinámicas de grupo, es decir, mediante un tipo de pedagogía participativa y dinámica donde hay un colectivo que aprende en conjunto mientras convive; y lo que aprendemos son herramientas de acción política de las que dotarnos no solamente para hacer frente a las cosas que nos agreden (racismo, sexismo, clasismo, militarismo, explotación laboral, imposición de un modo de vida miserable y triste), sino también para vivir y ser de otro modo. Es por eso que la DC la consideramos un instrumento de trabajo político más acá y más allá de los festejos del 15M: un modo de acción política legítima que al mismo tiempo transforma a los sujetos y las formas de relacionarse.

Lo que tampoco hacemos es enseñar a pegarle candela a las cosas ni a levantar los adoquines del pavimento (aunque debajo, seguro que sí, está la playa). Estamos por la acción directa, pero basada en la noviolencia. Esto supone que aprendemos no sólo técnicas de resistencia pasiva, sino también métodos de acción e intervención.

GRUPOS DE AFINIDAD

Desde los años setenta, en el movimiento noviolento se estableció el sistema de los GA, que hoy por hoy son la célula organizativa básica del movimiento internacional de oposición y alternativas al militarismo y a la dominación económica. Un GA es un conjunto pequeño e irregular de personas unidas por muuuy diversos motivos y afinidades: política, amistad, colaboración en campañas o proyectos específicos, etc. Un GA se organiza en la acción colectiva repartiendo tareas entre sus miembros, coordinándose con otros GA, para constituir finalmente una red de acción política basada en la cohesión, la confianza y el apoyo mutuo. Hoy día, hasta el empresario más atolondrado habla de «organización en red». La nuestra también lo es, pero no sólo porque usemos profusamente Internet y las redes sociales, como todo el mundo observa anonadado: lo es porque nos organizamos en una trama basada en la autonomía de los grupos, en la descentralización, en la horizontalidad y la noviolencia.

DESOBEDIENCIA CIVIL

La DC es más vieja que la pana. El término se atribuye a Henry David Thoreau, quien, en 1846, fue encarcelado por negarse a pagar impuestos al recaudador en protesta por la guerra de agresión de los Estados Unidos contra México y para denunciar la política esclavista del Estado de Massachussetts. La DC consiste en la desobediencia colectiva, pública y organizada a una ley que se considera injusta en sí misma o representativa de una situación de injusticia. Lo que la DC plantea es un conflicto fundamental: legitimidad frente a legalidad, la legitimidad de la acción política participativa radicalmente democrática frente a la injusticia muchas veces encubierta de legalidad. Es una herramienta política precisamente por su carácter público (trasciende lo privado y tiene significación social) y pedagógico (se trata de expresarse colectivamente mediante actos ejemplarizantes, que motivan, que enseñan, que provocan).

La DC no busca, a diferencia de otros modos de hacer política, imponerse sobre el conjunto de la sociedad. L@s desobedientes lanzamos mediante nuestra acción organizada y pública una interpelación a la sociedad desde la base social, es decir: creemos en la legitimidad de los debates o propuestas que sacamos a la luz. Su legitimidad se basa en esta búsqueda de la transformación y de la mejora social mediante convicciones y procedimientos éticos compartidos.

Aunque son nuestros abuelitos Gandhi o Martin Luther King quienes siempre salen en la foto, hay que recordar que desde hace ya muchos años, la DC es una herramienta fundamental de no pocos movimientos sociales locales: antimilitaristas haciendo insumisión y objeción fiscal a los gastos militares, okupas oponiendo a la propiedad legal la legitimidad del uso colectivo de los espacios, cientos de miles de personas desafiando la prohibición gubernativa en mayo de 2000 con el fin de votar masivamente a favor de la abolición de la deuda externa, gente que devuelve desde hace meses su DNI a la Administración para exigir la regularización de seres humanos inaceptablemente declarados «ilegales»… todo eso seguro que te suena.

ACCIÓN DIRECTA

Se puede definir como todo acto legal o ilegal que, siempre basado en algún tipo de legitimidad, busca intervenir a través de los hechos, y no de las especulaciones, intenciones o ideas abstractas, para explicitar públicamente una situación de injusticia, interrumpir un proceso o situación que se considera ilegítimo, etc. Es decir: la AD son los sujetos en acción, participando en la construcción de sí mismos y de lo colectivo de forma directa, sin mediaciones ni delegaciones. La acción directa es una crítica implícita del modelo de «democracia» «representativa», que consiste fundamentalmente en el sempiterno «votaycalla». Pero también lo es (¡ay!) de alguna que otra forma de «protesta» aburrida, integrada y ya bastante ineficaz, que consiste en pedir permiso para pasear la pancarta los domingos entre la calle a y la calle b. Te puedes marear de ir de acá para allá bajo control y los que mandan seguirán tranquilamente haciendo de su capa un sayo.

Nosotr@s practicamos la AD mediante la noviolencia.

NOVIOLENCIA

Hace mucho tiempo que el pacifismo revolucionario (no confundir con el otro) escribe «noviolencia», todojunto, reclamándolo como un concepto nuevo, que no se puede entender como mera oposición a la violencia, como un valor negativo, sino como una palabra cargada de connotaciones positivas y creativas. La NV es, en muchos aspectos, más un ataque a la pasividad que a la violencia.

La noviolencia es un principio de actividad, de transformación dinámica de la sociedad, donde fines y medios son coherentes desde una ética profundamente arraigada, donde los sujetos actúan políticamente sin hacer de otros sujetos un instrumento. La primera y fundamental forma de violencia a la que nos oponemos es la que llamamos «violencia estructural», es decir, a la violencia del actual sistema: mientras, en las cotas actuales de riqueza, siga habiendo muertes por hambre, enfermedad y hasta de puro aburrimiento, explotación descarada de los recursos naturales y de las personas, este sistema ha de ser calificado de violento, y por tanto requiere ser transformado de raíz. Ése es nuestro programa de mínimos.

La NV es un principio ético mediante el cual el sujeto actúa desde el deseo de diálogo y de colaboración, incluso desde el amor, si nos ponemos mimos@s. Pero no seamos ilus@s: como decía uno, para conseguir que el explotador dialogue y entre en razón es necesaria la lucha; y también: una acción noviolenta no es una demostración de amor, sino de fuerza: es la búsqueda de métodos y técnicas de lucha compatibles con el amor, con el respeto a la ética y a la verdad.

Era Gandhi quien decía, con su querencia por las metáforas botánicas, eso de que, al igual que el árbol está potencialmente contenido en la semilla, así nuestra acción política debe ser el germen del mundo que buscamos construir. No hay otra imagen mejor para la noviolencia.

Noviolencia, desobediencia civil y acciones directas noviolentas

– Manual para Campañas Noviolentas (Internacional de Resistentes a la Guerra): http://www.wri-irg.org/pubs/ManualNoviolencia
en PDF: http://www.wri-irg.org/system/files/Manual_para_Campa%C3%B1as_Noviolentas.pdf

– Manual de acciones noviolentas (Colectivo Utopía Contagiosa): http://es.scribd.com/doc/16554150/manual-accion-directa-noviolenta
en PDF: http://www.bajo-cero.org/ediciones/pdf/libro_adn.pdf

– Manual para una revolución noviolenta (COA-MOC Zaragoza): http://www.antimilitaristas.org/IMG/pdf/DossierRevolucionNoviolenta.pdf

– Guía para organizar una Acción Directa Noviolenta y no morir en el intento (Asamblea antimilitarista de Madrid): http://es.scribd.com/doc/36288703/Guia-ADN
en PDF: http://www.nodo50.org/antimilitaristas/IMG/pdf/Guia_ADN.pdf

– Taller de organización de campañas para movimientos de base: http://www.antimilitaristas.org/spip.php?article4970

Funcionamiento de grupos asamblearios y toma de decisiones por consenso

– Cuaderno-dossier funcionamiento de grupos asamblearios (Col. Noviolencia y Educación): http://www.educarueca.org/IMG/pdf/Funcionamiento_de_grupo.pdf

– Asambleas y reuniones (90 páginas): http://www.traficantes.net/index.php/content/download/16819/179937/file/asambleas%20y%20reuniones.pdf

– Toma de decisiones por consenso grupos pequeños: http://www.edualter.org/material/denip2009/consenso.pdf

grupos grandes: http://antimilitaristas.org/IMG/pdf/consenso_en_grupo_grandes.pdf

Información legal

– Programa de radio «Barrio Canino» (AgoraSol Radio) con la Comisión de Legal de Sol, hablando sobre la Reforma del Código Penal: http://www.tomalatele.tv/web/?p=9476

– Manual de autodefensa civil (Colectivo de Abogad@s 17 de marzo): http://www.17demarzo.org/sites/default/files/manual.pdf

– Guía práctica antes la nueva Ley de Seguridad Ciudadana: http://www.eldiario.es/politica/respuestas-nuevas-multas_0_201930639.html

Uno de las actividades más importantes en que se ha materializado esta colaboración han sido los talleres de Desobediencias Civiles y Acciones Noviolentas. Estos talleres son espacios de aprendizaje colectivo y participativo y desde las primeras semanas se han venido organizando entre alternativa antimilitarista-moc y las acampadas del 15M un buen número de ellos que han contado con la presencia y participación de centenares de personas. En concreto, en Valencia, han tenido lugar tanto en la propia acampada de la Plaza 15M como en diferentes asambleas de los barrios de la ciudad; Patraix, Velluters, Cabanyal… En las próximas semanas se espera que celebren más, a medida que la dinàmica de la protesta vaya ganando temperatura a lo largo del otoño.

ESTE TALLER ¿QUÉ ES LO QUE ES?

La desobediencia civil (DC) y la acción directa (AD) noviolenta (NV) son herramientas políticas fundamentales del movimiento internacional de resistencias y propuestas alternativas al militarismo y a la dominación económica, y los grupos de afinidad (GA) son una célula organizativa básica.

Estos taller buscan que los movimientos sociales de base se doten de herramientas de cara a la acción política colectiva organizada; herramientas eficaces, legítimas, éticamente fundamentadas. Buscan que los sujetos nos enseñemos mutuamente cómo cambiar el mundo, pero también a vivir y a ser de otro modo. Al mismo tiempo, en los talleres vemos la manera en que los grupos de afinidad son una célula organizativa fundamental de las acciones colectivas de desobediencia civil y noviolencia, y cómo puede un@ coordinarse y trabajar la cohesión de su propio grupo de afinidad.

¿QUÉ HACEMOS Y QUÉ NO HACEMOS?

Empezamos por lo que no: en estos talleres no planeamos actividades o acciones concretas del movimiento 15M, pues son cosas que se establecen y maquinan en otros ámbitos de decisión. Se trata de talleres destinados a interiorizar el aprendizaje de la DC y la AD NV como herramientas políticas basadas en la reflexión y en el pensamiento, a su vez profundamente enraizadas en el sentir: la nuestra es una política coherente con nuestros sentimientos. Los talleres se articulan alrededor de diversas dinámicas de grupo, es decir, mediante un tipo de pedagogía participativa y dinámica donde hay un colectivo que aprende en conjunto mientras convive; y lo que aprendemos son herramientas de acción política de las que dotarnos no solamente para hacer frente a las cosas que nos agreden (racismo, sexismo, clasismo, militarismo, explotación laboral, imposición de un modo de vida miserable y triste), sino también para vivir y ser de otro modo. Es por eso que la DC la consideramos un instrumento de trabajo político más acá y más allá de los festejos del 15M: un modo de acción política legítima que al mismo tiempo transforma a los sujetos y las formas de relacionarse.

Lo que tampoco hacemos es enseñar a pegarle candela a las cosas ni a levantar los adoquines del pavimento (aunque debajo, seguro que sí, está la playa). Estamos por la acción directa, pero basada en la noviolencia. Esto supone que aprendemos no sólo técnicas de resistencia pasiva, sino también métodos de acción e intervención.

GRUPOS DE AFINIDAD

Desde los años setenta, en el movimiento noviolento se estableció el sistema de los GA, que hoy por hoy son la célula organizativa básica del movimiento internacional de oposición y alternativas al militarismo y a la dominación económica. Un GA es un conjunto pequeño e irregular de personas unidas por muuuy diversos motivos y afinidades: política, amistad, colaboración en campañas o proyectos específicos, etc. Un GA se organiza en la acción colectiva repartiendo tareas entre sus miembros, coordinándose con otros GA, para constituir finalmente una red de acción política basada en la cohesión, la confianza y el apoyo mutuo. Hoy día, hasta el empresario más atolondrado habla de «organización en red». La nuestra también lo es, pero no sólo porque usemos profusamente Internet y las redes sociales, como todo el mundo observa anonadado: lo es porque nos organizamos en una trama basada en la autonomía de los grupos, en la descentralización, en la horizontalidad y la noviolencia.

DESOBEDIENCIA CIVIL

La DC es más vieja que la pana. El término se atribuye a Henry David Thoreau, quien, en 1846, fue encarcelado por negarse a pagar impuestos al recaudador en protesta por la guerra de agresión de los Estados Unidos contra México y para denunciar la política esclavista del Estado de Massachussetts. La DC consiste en la desobediencia colectiva, pública y organizada a una ley que se considera injusta en sí misma o representativa de una situación de injusticia. Lo que la DC plantea es un conflicto fundamental: legitimidad frente a legalidad, la legitimidad de la acción política participativa radicalmente democrática frente a la injusticia muchas veces encubierta de legalidad. Es una herramienta política precisamente por su carácter público (trasciende lo privado y tiene significación social) y pedagógico (se trata de expresarse colectivamente mediante actos ejemplarizantes, que motivan, que enseñan, que provocan).

La DC no busca, a diferencia de otros modos de hacer política, imponerse sobre el conjunto de la sociedad. L@s desobedientes lanzamos mediante nuestra acción organizada y pública una interpelación a la sociedad desde la base social, es decir: creemos en la legitimidad de los debates o propuestas que sacamos a la luz. Su legitimidad se basa en esta búsqueda de la transformación y de la mejora social mediante convicciones y procedimientos éticos compartidos.

Aunque son nuestros abuelitos Gandhi o Martin Luther King quienes siempre salen en la foto, hay que recordar que desde hace ya muchos años, la DC es una herramienta fundamental de no pocos movimientos sociales locales: antimilitaristas haciendo insumisión y objeción fiscal a los gastos militares, okupas oponiendo a la propiedad legal la legitimidad del uso colectivo de los espacios, cientos de miles de personas desafiando la prohibición gubernativa en mayo de 2000 con el fin de votar masivamente a favor de la abolición de la deuda externa, gente que devuelve desde hace meses su DNI a la Administración para exigir la regularización de seres humanos inaceptablemente declarados «ilegales»… todo eso seguro que te suena.

ACCIÓN DIRECTA

Se puede definir como todo acto legal o ilegal que, siempre basado en algún tipo de legitimidad, busca intervenir a través de los hechos, y no de las especulaciones, intenciones o ideas abstractas, para explicitar públicamente una situación de injusticia, interrumpir un proceso o situación que se considera ilegítimo, etc. Es decir: la AD son los sujetos en acción, participando en la construcción de sí mismos y de lo colectivo de forma directa, sin mediaciones ni delegaciones. La acción directa es una crítica implícita del modelo de «democracia» «representativa», que consiste fundamentalmente en el sempiterno «votaycalla». Pero también lo es (¡ay!) de alguna que otra forma de «protesta» aburrida, integrada y ya bastante ineficaz, que consiste en pedir permiso para pasear la pancarta los domingos entre la calle a y la calle b. Te puedes marear de ir de acá para allá bajo control y los que mandan seguirán tranquilamente haciendo de su capa un sayo.

Nosotr@s practicamos la AD mediante la noviolencia.

NOVIOLENCIA

Hace mucho tiempo que el pacifismo revolucionario (no confundir con el otro) escribe «noviolencia», todojunto, reclamándolo como un concepto nuevo, que no se puede entender como mera oposición a la violencia, como un valor negativo, sino como una palabra cargada de connotaciones positivas y creativas. La NV es, en muchos aspectos, más un ataque a la pasividad que a la violencia.

La noviolencia es un principio de actividad, de transformación dinámica de la sociedad, donde fines y medios son coherentes desde una ética profundamente arraigada, donde los sujetos actúan políticamente sin hacer de otros sujetos un instrumento. La primera y fundamental forma de violencia a la que nos oponemos es la que llamamos «violencia estructural», es decir, a la violencia del actual sistema: mientras, en las cotas actuales de riqueza, siga habiendo muertes por hambre, enfermedad y hasta de puro aburrimiento, explotación descarada de los recursos naturales y de las personas, este sistema ha de ser calificado de violento, y por tanto requiere ser transformado de raíz. Ése es nuestro programa de mínimos.

La NV es un principio ético mediante el cual el sujeto actúa desde el deseo de diálogo y de colaboración, incluso desde el amor, si nos ponemos mimos@s. Pero no seamos ilus@s: como decía uno, para conseguir que el explotador dialogue y entre en razón es necesaria la lucha; y también: una acción noviolenta no es una demostración de amor, sino de fuerza: es la búsqueda de métodos y técnicas de lucha compatibles con el amor, con el respeto a la ética y a la verdad.

Era Gandhi quien decía, con su querencia por las metáforas botánicas, eso de que, al igual que el árbol está potencialmente contenido en la semilla, así nuestra acción política debe ser el germen del mundo que buscamos construir. No hay otra imagen mejor para la noviolencia.